【品傳媒娛樂時尚中心總編 & NeoFashionGo & 華人世界時報 應瑋漢 】誰是華文的主角？這個問題，早在沉默裡呼喊多年。我們習慣用普通話書寫現代，用英文接軌世界，卻忘了腳下這片土地，還有一種語言，被我們自己輕聲講、小聲唱，然後漸漸遺忘。台語，這個文明的遺珠，不是方言，也不該是遺言。普通話是國家機器打造的語言，是政權秩序的產物；而台語，則是祖母廚房裡飄出來的聲音，是千年文化被壓縮之後，仍不甘沉寂的餘韻。當我們要求 Google 翻譯新增「台語（閩南語）」選項，這不是對科技的乞求，而是對語言平權的叩問。第三種華文，不是分裂，而是復原，讓聲音回到文言文未分化之前的時間點。讓語音，成為通往古文的聲波橋梁。當 Google 能講出台語，世界才真正開始聽見它。這不是復古，而是未竟文明的接力。語言，是未來文明的密碼，不是遺忘的回音。
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江蕙的專輯《酒後的心聲》當年銷量破百萬，震撼整個華語唱片市場。那不是一首歌的勝利，而是一種語音的集體記憶穿越被壓抑的年代，再次站上舞台的奇蹟。即使唱的是庶民、苦戀與離愁，卻賣出連台北小巨蛋都無法想像的規模。那是一場語言的逆襲，也是一場文化的覺醒。江蕙之所以能跨越語言界線感動國語聽眾，不只是旋律，而是台語裡深藏的民族情緒與古漢語語感，被她的歌聲完整釋放出來。這不是方言的魅力，而是「華語古文明的靈魂共鳴」在現代社會的一次震盪。這種演唱的力量，完全能打動跨世代、跨語族的聽眾與讀者。當她唱出《家後》、《落雨聲》、《傷心酒店》，台語裡特有的入聲、上揚、連音，就像一道語言時光隧道，牽引出我們體內早已被壓抑的「漢語靈魂」。那是一種被國語壓抑百年的古漢語音系，在江蕙的歌聲裡重獲呼吸。她不是唱出台語，她是讓我們重新聽見曾經屬於整個漢語族的語感，一種來自唐宋、繞過北京官話，依然活在市場、巷口、阿嬤耳邊的聲音。這聲音，不止屬於台灣，更屬於整個被普通話定義排除之外的語言記憶共同體。
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台語的悲傷不喊痛，講「傷心」而不是「難過」；它說「袂凍」不是「不能」，「心肝寶貝」不是「寶貝」；那是從內臟說話的語言，是從母音裡長出來的文化。所以江蕙不是明星，她是語言的中介者，是語音靈魂的召喚師。這也是為什麼，即使聽不懂台語的人，在聽《酒後的心聲》時依然會落淚。因為那不是一句句歌詞，那是幾千年情緒的聲波，在這塊島嶼上再度共鳴。
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江蕙讓我們理解：語言的本質，不在於誰懂，而在於誰「感覺得到」。
從語言社會學（language as cultural capital）、語言政治（language ideology）、文化認同理論（cultural identity theory）及後殖民語言觀（postcolonial language theory）的底層思考來看。在現代中文裡，我們總以為「閱讀」是眼睛的事，「語言」則是一種由上而下的官方發音。但真正的華文經典，其實從未如此冰冷與單調。當你用台語唸出「千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅」，那句詩突然不再只是李白的文字，而是你阿公在黃昏田埂上對你說的話。那些入聲字的收尾，如「kok」「sut」「bat」，不再是語音學裡的數據，而是一種來自歷史深處的節奏感，一種失而復得的文明氣息。我們不只是用台語說話，而是用一種被壓抑百年的漢語音系，重新召喚語言的靈魂。台語不是古老，而是未完成的時間。它穿過現代標準語音的牆，讓我們聽見另一種語言秩序，一種未被清朝官話、國語運動與科技平台剪裁過的真實。你會發現，華文經典本來就不是用普通話唸出來的。真正的語感，躲在母語的聲帶裡，藏在我們尚未習慣用科技打字的聲調之間。這不是復古，而是復權。不是鄉音，而是歷史音。讓我們用台語，重新打開華文經典的密碼庫。讓聲音先於文字，讓身體記得語言是怎麼流動的，怎麼哭，怎麼唸，怎麼愛。那不是一種方言，那是我們未竟的語言革命。
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在這個世界上，有一種語言，沒有聯合國官方資格，也不列於全球十大通用語；卻曾在明清時期的渡船上，唸出《論語》的韻腳；在 20 世紀的街角裡，吟出《孤戀花》的絕望。這種語言，不叫普通話，也不是你我手機裡的輸入法預設。它叫台語。不是方言，是記憶。Google 翻譯，這個當代巴別塔的巨獸，能將蘇格蘭蓋爾語譯成土耳其語、將挪威語翻成馬來文；卻至今不願承認台語， 這個使用人口超過7000萬、文學、戲劇、歌曲俱全的語言，有存在的權利。那是因為它太溫柔，不吵不鬧，不上街抗議。它習慣悄悄地躲在長輩的餐桌旁，在夜市的錄音帶裡，在謝金燕的《練舞功》之間，等一個懂它的世界。這種語言作為文明載體的文化人類學視角，及將語音與文明連結，符合語言人類學強調語言是文化記憶與歷史傳承的重要工具，這是理論厚度的關鍵支點。
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在21世紀的數位語言版圖中，「語言」不只是溝通工具，更是文化的載體、身分的記憶與科技參與的入場券。當世界進入 AI 與大數據驅動的時代，那些被排除在主流語言系統之外的「在地語言」與「母語文化」正面臨全面的數位沉默與遺忘。台語（臺灣閩南語），作為全球使用人口超過7000萬的活躍語言，卻至今未被 Google 翻譯、Apple 系統、Meta 語音模型等主流科技平台納入語言選項。這不僅是科技的空白，更是文化權利的剝奪。它是活的語言，不是死的方言 。台語在台灣、東南亞、美國及世界多地擁有完整的語言生態：日常會話、廣播媒體、流行音樂、舞台藝術與政治演說，皆活躍使用。它是古漢語的延續，連結漢字文化圈的聲音歷史 。台語保留中古漢語聲韻系統，包括入聲與文白異讀，唸古文更有韻味，是古代詩文「被說出來」的最佳管道。
Google 翻譯新增「台語（閩南語）」為翻譯語言選項 。提供台語與繁體中文、英語、日語等語言之互譯功能，可用羅馬拼音（臺羅）與漢字混寫，兼容學術與生活應用 。強化 AI 對台語語音與語料的支持，將台語納入 Google TTS（文字轉語音）與 ASR（語音辨識）訓練目標 ，開放台語使用者語料參與語言貢獻（如 Common Voice） 。與在地語言社群合作建構開放台語語料庫與翻譯資料集。與台灣教育部、語言學者、劇場藝術家、Podcaster等合作，支援多元文體，如新聞、口語、詩歌、戲劇與民謠。長久以來，主流科技視中文為一種單一的語言體系，只區分書寫方式（繁體與簡體），卻忽略中文本質上是「同文異語」的文化複合體。台語作為閩南語系的核心語言，不僅是臺灣最活躍的日常語言之一，更是中古漢語聲韻系統的活化石。當 Google 將「中文」切分為「繁體」與「簡體」，它其實不只是為了字體差異，而是在全球數位平台上，劃出了文化邊界。而今，我們主張，中文應新增第三種分類：台語。這不是語言工程的美學提案，而是語言正義的修正行動。當平台只有兩種中文，卻少了台語這個存在已千年的語音文化，那麼所有以台語說話的家庭、創作者、學者與長輩，其聲音都將被科技世界遺忘。
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當我們用台語唸古文、詮釋經典，意義遠超翻譯。那是一種文化的逆襲，一種「非北京語系」重新詮釋儒家、唐詩、宋詞的文明實驗。這樣的語音重構，讓「華文」不再侷限於普通話的語音支配，而是開啟去中央集權、文化多聲部的語言未來。若說普通話是語言的中央政府，那麼台語，正是被壓抑許久的地方議會，是民間筆記，是家族口述，是流浪於世界的另一本華文史。它保留入聲、文白異讀，與唐宋之間的音調脈絡。當你用台語唸《春曉》，那句「春眠不覺曉」，突然有了沉沉夜雨與土地的聲音，而不只是課本裡的朗誦。換句話說，台語不是「翻譯」中文，而是「重新解剖」中文。它讓我們看到，所謂中文，不是一種單一的語音對應文字，而是跨越時間、地域與階級的語言系譜。
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當你打開 Google 翻譯，點開語言欄，會看到兩個熟悉的選項–「中文（繁體）」、「中文（簡體）」。這是科技平台對華文世界的語言分類邏輯：兩岸、兩制、兩種字體。但我們應該問：如果中文真的只有兩種，那「台語」是什麼？是一種被遺忘的聲音。Google 翻譯的語言清單不是中立的，而是文明的排序系統。當台語被排除在主選單之外，並非技術限制，而是文化邊緣化的結果。台語，應該被列入Google翻譯的中文分類，與繁體、簡體並列：
中文（繁體）
中文（台語）
中文（簡體）
語言不是死的規則，而是活的選擇。當一種語言能在科技平台上被選擇，它就多了一分未來的可能性；而當一種語言永遠不存在選單之中，它就被默認為「不值得被聽見」。讓我們從台語開始，打開一個顛覆華文、重寫文明的可能。Google 翻譯，不該只是全球化的工具，而應是文化多樣性的見證者。讓第三種中文，台語，成為新的文明頁章。讓我們由發起 Change.org 國際連署，將文章濃縮成精簡三語摘要（中文、英文、台語羅馬拼音）開始。Google 翻譯納入台語，它不只是工具功能的補強，而是台語第一次被「全球科技平台」所承認，成為具有國際符碼價值的語言，象徵資本的重新分配。這讓會說台語的人，開始重新理解自身語言的「可出口性」與文化價值，這是一種語言文化資本的重估。
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殖民者與統治者從來都知道：要控制一個民族，先奪走他們的語言。
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台灣的歷史告訴我們，語言從來不只是溝通工具，它是權力的分配器。每一次政權更替，從來不是從改寫憲法開始，而是從「你該怎麼說話」開始。日本殖民時期（1895–1945）當日本將台灣納入殖民地，首先推動的不是軍隊駐防，而是教育制度的重建——以日語取代台語、客語與原住民族語作為學校與行政語言。這不是單純的語言政策，而是一種文化消音工程。殖民政府明白：只要下一代說的話不是母親教的，就能斷開祖先與未來的連結。 國民政府來台後（1949–1990s）國語運動再次把語言變成政治的刀。學校禁止講台語，違者罰錢、戴「狗牌」，電視電台統一國語播音，報紙以普通話為書寫主體。台語成為一種「非正式語言」，被迫退縮到市場、家中與夢裡。語言的去脈絡，不只壓縮多元文化，更讓一整個世代相信：母語是不文明的，是落後的，是不該公開說的。
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語言壓迫，是一種「記憶清洗」的戰略技術。透過語言政策改造，政權不需強迫人民改變信仰，只要改變他們說的話，就能改寫他們對歷史、家族、土地的理解。語言是一座通往文化記憶的橋，當橋斷了，民族便開始遺忘自己。如今，我們爭取的不只是保留一種語言，更是奪回一種被剝奪的敘事權：讓孩子重新認識什麼是屬於自己的語音，讓世界知道華文不等於中國普通話，讓母語不再是歷史的錯字，而是未來的起點。這是一場歷史責任，也是一場政治清醒。也隱喻語言在權力體系中被塑造與壓制的現實，符合語言權力批判理論（language power critique）。
這一次，華語文化的主導權，正在重新回到台灣的島上。
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幾百年來，華人世界的語音版圖不斷變動。北京話成為官方語言，是清朝滿人進北京後的結果，真正被推廣到全中國，也不過短短百年。國語（普通話）作為語音標準，在中國自1955年以來強制推行，在台灣則是1949年後才全面實施。這不過是兩三代人的事。相較之下，台語（河洛語、閩南語）承載的語音系統，源自唐宋，活過元明清，一路延續至今，歷經海洋遷徙，竟在台灣保存最為完整。在中國多數地區，台語的語音根已被「官話化」逐步侵蝕，但在台灣，台語卻像一種語音的種子，躲在庶民生活裡、田野市井間，持續開花、傳承。它是全世界最長時間未中斷、仍在自然使用中的華語語音系統。這不是偶然，而是歷史的修復。語言的主導權，不再被一黨、一朝、一城所定義，而是落回到了真正使用它、活出它、創作它的人身上。那，就是台灣人。台語，不只是語言，而是對「什麼是華文」這個問題，提出了另一種答案。當北京話、普通話被寫進課綱、外交簡報與翻譯系統，台語卻從來不靠權力維繫，只靠生活、靠家族、靠歌聲、靠菜市場的吆喝與老人家的訓話。
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這是它的脆弱，也是它的力量。
如今，
當科技平台準備再定義「什麼是中文」，我們正站在一個歷史的轉折點
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所以，這一次，我們要主動出聲。把台語送進 Google 翻譯。讓台語拼音成為全球可讀，讓孩子知道，原來我們說的話，比課本還久遠 ，這不只是語言的復權，而是一次文化話語權的逆轉工程。
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也許有一天，當你在 Google 翻譯輸入：
「我愛你，阿母。」
它不會翻譯成英文、韓文、法文，
而是以一種你熟悉的語氣回答你：
「Góa ài lí，A-bú。」
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在那一刻，你會知道：語言沒死，只是等我們說出來。
江蕙的歌聲，帶回了我們語音的靈魂，試圖讓台語的靈魂永遠不再沉默。
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( EDN – 東方數位新聞- EastDigitalNews – www.eastdigitalnews.com )